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EL HOMBRE EN EL PENSAMIENTO CONTEMPORÁNEO

4 Enero 2012 , Escrito por ALGOCAST Etiquetado en #ANTROPOLOGÍA

EL HOMBRE EN EL PENSAMIENTO CONTEMPORÁNEO
EL HOMBRE EN EL PENSAMIENTO CONTEMPORÁNEO
EL HOMBRE EN EL PENSAMIENTO CONTEMPORÁNEO
EL HOMBRE EN EL PENSAMIENTO CONTEMPORÁNEO
EL HOMBRE EN EL PENSAMIENTO CONTEMPORÁNEO

Varias corrientes filosóficas y de pensamiento sobre el hombre aparecieron  en los siglos XIX y XX y se han constituido en la antropología filosófica contemporánea. Los temas abordados por los autores, corresponden a la problemática del hombre postmoderno y a su quehacer. Esas corrientes se pueden resumir en tres grandes grupos: 

1. El Materialismo y Evolucionismo 

2. El existencialismo y Personalismo 

3. Fenomenología y Ontología del hombre

  

EL MATERIALISMO

 

Parte de la materia, se opone al idealismo y por ende, a la concepción de que lo espiritual es lo esencial del hombre; considera al hombre como ser material, como todas las demás cosas que se encuentran en el universo, sometido a las leyes del mundo y de la vida. Lo que se denomina "espíritu", "conciencia", "inteligencia" y demás características humanas, no resultan ser más que el producto más evolucionado de la materia y se debe explicar desde ese punto de vista. 

                                        MARX

El materialismo dialéctico, propio de la doctrina marxista admite sólo la existencia de una realidad material, no estática, unívoca y uniforme, sino un principio material que se desarrolla en forma superior de manifestación y de acción.  

El materialismo histórico que se vincula directamente con el anterior, se origina igualmente en la doctrina de Marx y Engels. Para el marxismo no existe el hombre abstracto sino concreto; en el humanismo marxista el hombre es un ser histórico, político, económico y cultural; según el materialismo histórico, las condiciones económicas determinan el orden social, jurídico, político, religioso; los determinantes de la historia  son la estructura económica de la sociedad, las relaciones entre producción y consumo, los medios de producción, el capital y la fuerza de trabajo. 

El hombre en la sociedad capitalista, de consumo, es un ser alienado, ya que no le está permitido el  desarrollo integral y le  impide ser libre y autónomo. El hombre debe ser el valor supremo para el hombre, debe girar en torno de sí mismo; el hombre sólo puede encontrar la plenitud de su ser en este mundo, dentro de la sociedad; el hombre es el conjunto de sus relaciones sociales.                           

 

EL EVOLUCIONISMO

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Sostiene que el hombre es producto de un proceso por el cual la vida ha desarrollado nuevas especies y variedades mediante el fenómeno de la selección natural y la supervivencia de los más aptos, es decir, según la adaptabilidad de las especies a las condiciones de su medio ambiente. La teoría evolucionista fue propuesta por Charles Darwin y existen muchos elementos probatorios de la misma. El hallazgo de fósiles humanoides parece reforzar esta teoría.   

El filósofo, paleontólogo y sacerdote francés Pierre Teilhard de Chardin, trata de conciliar  la teoría creacionista con el evolucionismo. Acepta como válidas ambas teorías, a pesar de su condición religiosa. Para Teilhard de Chardín, el punto ALFA es el inicio de la evolución. Dios es el Alfa, es decir el principio de todo; Dios procedió a crear la materia; esta materia se transforma, evoluciona; Dios vuelve a intervenir y dota a la materia de alma, aparece el hombre; el hombre se perfecciona poco a poco y en este punto converge la humanidad actualmente; el hombre y el cosmos alcanzan su máximo perfeccionamiento  y llegará al final de éste, es decir al punto OMEGA. 

Algunos de sus intérpretes y comentadores proponen tres grandes etapas en la concepción del hombre de Teilhard de Chardin: cosmogénesis, biogénesis y antropogénesis. En la primera, aparece el mundo inorgánico; en la segunda, la evolución de la vida que culmina con el hombre, en un proceso denominado noogénesis. A la noogénesis sigue la cristogénesis

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SIGMUND FREUD Y EL PSICOANÁLISIS

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No existe duda alguna de la revolución en el concepto del hombre que produjeron los estudios de Sigmund Freud sobre la mente humana y la complejidad del hombre como ser problemático y enigmático. Freud propuso teorías sobre la estructura psíquica, la sexualidad humana, el origen y desarrollo de la cultura, el inconsciente colectivo, la irracionalidad de los actos humanos, la ambigüedad afectiva, los sueños. Cuando abordemos el tema de la psicología, desglosaremos en detalle sus ideas.

 

EL SUPERHOMBRE DE FRIEDRICH NIETZSCHE

                                                  200px-Nietzsche1882

La vida autónoma y creadora es el motivo único del pensamiento de Nietzsche; sobre todo como se manifiesta en el hombre. El "Hombre camello" resignado, sometido paciente, incapaz de reaccionar, es la negación de la vida; en él la vida está desfigurada. El hombre esclavo en el proceso de evolución, es transición, decadencia, algo que debe ser negado para ser superado. Nietzsche quiere que el hombre sea el sentido de la tierra, la expresión última de la vida. Si el hombre toma conciencia de su fuerza y poderío, se sitúa en una dimensión nueva de la vida, y en consecuencia, en una dimensión nueva del valor. Para este pensador, las cosas no tienen valor, es el hombre quien les da valor por sus actos. "...por ello se llama hombre es decir, el que valora. valorar es crear. Por la valoración se fija el valor..."("Así hablaba Zarathustra"). "La humanidad debe situar su fin más allá de sí misma, no en un mundo-error, sino en la propia continuación de sí misma... Vosotros, ¡hombres superiores! Ahora están de parto los montes y parirán el porvenir del hombre. Dios ha muerto. Ahora queremos que viva el super-hombre...Lo único por lo que yo puedo amar al hombre es porque es una transición..."(Ibidem). El humanismo de Nietzsche se resume en el superhombre; en él expresa su ideal del hombre. Este ideal formó parte de la ideología nazi con las consecuencias dramáticas y trágicas que tuvo para el mundo.

 

  EL EXISTENCIALISMO 

 

Una de las corrientes filosóficas más significativas e influyentes del siglo XX es el existencialismo. Aunque no se propone crear una antropología como tal, logra fundamentales y particulares desarrollos en este aspecto. Por lo anterior, podemos referirnos al humanismo existencialista. 

Sören kierkegaard es el iniciador del existencialismo.  Frente al hombre universal, abstracto, propone al hombre de la existencia que es el hombre real, concreto que tiene angustias y problema s; la existencia hace al hombre individual, porque es lo propio de cada uno, lo particular. Kierkegaard denomina pensador subjetivo al pensador de la existencia, porque piensa en su propia vida, en lo que siente, en lo que le pasa. El hombre existente es el individuo, que tiene conciencia de su individualidad; no quiere ser masa, sino él mismo, distinto de los demás; y esto implica soledad. El existente tiene identidad propia; está en devenir, está siendo, realizándose, y esto implica la elección continua, es  decir, libertad para escoger. Está en relación con Dios; y ante Dios, experimenta la desesperación y la angustia. En síntesis, para Kierkegaar, la existencia es más importante que la esencia. 

Gabriel Marcel parte de la vida corriente del hombre (trabajo, sexo, relaciones sociales, condiciones de vida, etc). El hombre puede relacionarse de dos maneras frente a esa situación concreta: desde el tener o desde el ser: Al tener pertenece a lo objetivo, a lo que no soy yo; al ser, pertenece a lo subjetivo, a lo que yo soy; el yo es el ser, mi yo es la unidad de todas mis acciones, es el sujeto último de todas mis situaciones y relaciones; el yo es un ser abierto hacia el mundo, hacia los demás, hacia Dios. Todo ensimismamiento implica la aniquilación de mí mismo. 

Martín Heideggerfundamenta su pensamiento antropológico en el "Dasein". Para este filósofo alemán el dasein significa "...el ser ahí, y el ahí es precisamente aletheia, patencia, apertura". ("Ser y tiempo"). Dasein significa que el hombre es un ente existente, que está en el mundo con sus características y su manera propia de ser. "La existencia es la característica fundamental del hombre. Solo el hombre existe. la roca es pero no existe.  La proposición: sólo el hombre existe, no significa que sólo el hombre sea un ente real y que todo el resto de ente sea irreal, y solamente una apariencia o una representación del hombre: La proposición: el hombre existe, significa: el hombre es ente cuyo ser es designado a partir del ser..." (Idem). El hombre es un ser temporal, está existiendo entre el pasado, el presente y el futuro. Entre las posibilidades que tiene el hombre está la muerte. Es la posibilidad más cierta; el hombre es un ser-para-la muerte. La muerte es la última posibilidad del futuro que condiciona todas las demás posibilidades; la conciencia de la muerte posibilita el descubrimiento de la nada. La libertad suprema es ante la muerte y la nada. El hombre puede elegir la muerte y la nada y preocuparse por ellas o puede rehuir, desconocerlas, y vivir irresponsablemente, como si no existieran. En la elección de la muerte y la nada, el hombre actúa de manera responsable con su ser propio y obra de acuerdo con su existencia auténtica. 

Karl Jaspers afirma que la filosofía no es más que el esclarecimiento de la existencia de los modos de ser del hombre en el tiempo. Así, la filosofía se interesa en los tres aspectos correspondientes al ser: el estar ahí, se refiere al mundo objetivo que se conoce mediante la observación y el experimento; ser uno mismo, se remite a la existencia personal del que tiene libertad, asumiendo su historicidad afirmada en la decisión y la elección; el ser en sí está referido a la transcendencia del mundo, manifestada en el mundo e inseparable de él. El estar ahí, el ser uno mismo y el ser en sí, son aspectos que le resultan a la ciencia investigar.  Subyace la libertad, es decir la posibilidad de decisión sobre lo que se desea hacer. La existencia es la activa elección de ejercer la libertad.

Jean Paul Sartre es el representante del existencialismo ateo. Para Sartre el ser posee dos dimensiones: el ser-en- sí, y el ser-para -sí. 

El ser en sí es el ser de las cosas, del objeto; y su característica fundamental es la identidad consigo mismo: "El ser es lo que es... no puede ser otra cosa...está lleno y macizo...el ser en sí es opaco para sí mismo porque está lleno de sí mismo". Este ser es un hecho sin causa ni razón, es absurdo, contingente, está de sobra. 

El ser para sí es la posibilidad de futuro, de conquista de lo que aún no es. El ser para sí tiene posibilidades, puede elegir, es la dimensión de la subjetividad. 

Ser hombre  es ser a la vez sujeto y objeto, en sí y para sí, y esto también es la libertad. Por la libertad, y frente a su futuro, el hombre puede elegir, hacer proyectos y al realizar sus proyectos, el hombre le da sentido a su vida. Así el hombre, por su libertad es responsable de su propia vida, es responsable del mundo y es responsable de la moral. De esta responsabilidad aplastante, nace la angustia. El hombre en cualquiera de sus actitudes está condenado al fracaso, y la angustia de vivir es inevitable; esta es la filosofía del absurdo. 

El existencialismo influyó decisivamente en la literatura: Muchos escritores contemporáneos expresan sus ideas desde esta perspectiva. Entre ellos, cabe mencionar a Albert Camus, el mismo Sartre,y los autores del teatro del absurdo.

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                                                    EL PERSONALISMO

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Emmanuel Mounier define el personalismo como la doctrina que afirma la primacía de la persona sobre las necesidades materiales y sobre los mecanismos colectivos que la sustentan. Afirma el valor absoluto de la persona; esta corriente de pensamiento se sitúa entre el marxismo y el existencialismo.  

Frente al marxismo, acentúa el valor de la persona, su acción libre más allá de las estructuras sociales, ya que éstas influyen en el comportamiento individual y colectivo, pero no lo determinan. Quiere transformar el orden injusto y liberar enteramente al hombre para que sea realmente persona, aceptando el esquema de clases propuesto por Marx 

Frente al existencialismo acentúa la dimensión comunitaria y trascendente del hombre. Asume los valores de libertad, acción, individualidad; frente a la angustia vital y al pesimismo, cree en la esperanza y en la trascendencia. 

El resumen del pensamiento de Max Scheler fue expuesto en el artículo "La antropología filosófica" (I).

 

BIBLIOGRAFÍA 

BLANCO, Blas, "Integración filosófica" 11º.

ENGELS, Friedrich, "El papel del trabajo en la transformación del mono en hombre".

HEIDEGGER, Martín, "Ser y tiempo"

MARX, Karl, "Manuscritos económico-filosóficos "

NIETZSCHE, Friedrich, "Así hablaba Zarathustra"

SCHELER, Max, "El puesto del hombre en el cosmos".

TEILHARD DE CHARDIN, Pierre, "El fenómeno humano"

  

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